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This planner´s purpose is to correlate the European with the Mexica calendars, so that you can ascertain what Mexica day any given day of the European calendar might be. This planner places primacy upon the indigenous calendar of our ancestors, and not the European calendar. It is therefore divided into the eighteen metztli (often called veintenas in Spanish) or “months” of the Xiuhpohualli (the solar year), and not the 12 months of a European year. In our indigenous calendar, a sacred count of 260 days called the Tonalpohualli runs concurrently within the larger Xiuhpohualli of 365 days (eighteen twenty day metztli plus a period of five “dead” days at the end). Therefore each day is marked with the European date, the day within the Tonalpohualli (the sacred cycle of 260 days), and the day within the Xiuhpohualli (the solar calendar of 365 days). This calendar begins in October and not in January because a new Xiuhpohualli begins in that Western month.
The question of the correlation of dates is extremely contentious. There is no true consensus in modern danzante or scholarly communities as to what the proper correlation is. If you look online, the magazine Arqueología Mexicana says a given day is one Tonalpohualli date, while the majority of danzantes say it is another, even as your favorite amateur scholar on facebook will say it's a third. I follow the system devised by the Mexican scholar Alfonso Caso in the 1960’s, for the simple reason that his system allows me to find the same dates that are in use in indigenous communities today.
Many years ago, I met a Mayan day-keeper from Guatemala, who comes from a community that continues to use the Tonalpohualli as part of their ritual life. They do not use a painted book, as was the case in Pre-Hispanic Mexico, since such books were once extremely dangerous to use or possess - their presence in a person’s household could mean imprisonment or worse during the Colonial period. But they continue an oral tradition of Tonalpohualli use. They use the Tonalpohualli as a guide to plant and harvest crops, to undertake major life decisions, and to plan and organize rituals. The dates they use, which are not correlated by any system but are rather, simply, maintained through daily use, corresponds to the dates used by Alfonso Caso. Later, I also discovered that modern Mixe Day-Keepers, who are another indigenous community who maintain a contemporary oral tradition of Tonalpohualli reading in some of their communities, also use dates which correspond to those used by Alfonso Caso. Because, in my practice, I always prefer to give primacy to contemporary Indigenous knowledge and tradition, I decided that the system devised by Alfonso Caso was indeed correct, as it reflects the truth of two different tribes, divided by centuries of cultural evolution and hundreds of miles. If modern Mixe arrive at the same dates I do, as part of a cultural heritage that has continued unbroken since millennia before the conquest, then I am comfortable that these dates are correct.
If you would like to read about this subject for yourself, I recommend “Sistemas Calendáricos Mesoamericanos: El Libro Del Año Solar,” by Munro S. Edmonson. Not only does he correlate the dates to those of the modern Mixe and Quiché Maya, he also references colonial and post-colonial manuscripts and records made by every tribe who has Tonalpohualli dates correlated to European dates since the conquest as part of their record-keeping practice. Today, only two tribes continue to use the Tonalpohualli as part of their ritual lives, but at the time of the conquest, nearly all the different communities of Anahuac did. Little by little, as the centuries passed, the different tribes stopped using the Tonalpohualli and began to exclusively use the European system, but before then, the records of different towns and communities across a wide range of tribes often included native dates together with European dates. These dates, from dozens of tribes across hundreds of years and from across the breadth of Anahuac, from what are today countries as distant as Mexico and Nicaragua, all correlate to the system I use, which is that of Alfonso Caso. These colonial and post-colonial records from Indigenous communities form an interlocking web of evidence which neatly lays to rest any doubts about date correlation, and which likewise answer many other questions about the calendar, such as weather there were leap years or not (there were not) in the Mesoamerican system. When in doubt, our native, inidgenous wisdom will always hold the answer.
However, the fact that there are no leap years in the Indigenous calendar means that the calendar falls backward by one day every four years. This is a feature of the Mexica calendar, and not a flaw. Our ancestors obviously knew that without leap years the calendar would continuously fall behind, but the calendar as counted by the Tonalpohualli is so large and complex that it encompasses cycles far greater than a solar year. Therefore other means were devised to account for understanding the solar year, such as sophisticated observatories in all the major cities which kept track of the solstices and equinoxes, that were independent of the cycles within the Tonalpohualli and Xiuhpohualli. This means that at the time of the conquest, the Mexica “new year” took place in March, but today, it falls in October.
This fact generates another problem. Today, most calpulli celebrate “Mexica New Year” on March 12, and begin counting the metztli forward from that date, as was the case in Mexico at the time of the conquest. This is because most danzantes, with the best of intentions, base their calendar on a flawed system devised some years ago that introduces a leap year which does not exist for any other indigenous group which still practices reading the Tonalpohualli today. However, because the Xiuhpohualli in fact begins today in October, the metztli should also begin in October, meaning that they are off by five months from the ritual calendar as it is currently, and erroneously, practiced. For this reason, I will be producing a new calendar each year in October, to coincide with a new Mexica year and cycle, rather than in January or March.
Of the two cycles, the Tonalpohualli or sacred calendar is by far the most important. Today, and at the time of the conquest, any day within the Tonalpohualli is and was the same throughout Mesoamerica. If it is a day One Alligator (or its equivalent, the first day of the Tonalpohualli) for the Mixe, it is also the first day for the Quiche Maya, and in the past was the same day for every other tribe and city-state through Mesoamerica. The days of the Tonalphualli are sacred and can never be altered. However, the metztli of the Xiuhpohualli have a different kind of impòrtance. They mark the changing seasons, and each community gave them different names and began and ended them on different dates, according to local tradition and climate. They mark ceremonies and festivals which honor the Teteo or gods of the harvest and rain, and as such, the ceremonies within them could be altered according to the changing seasons, and, importantly, changed as the year slipped backward. Therefore, instead of beginning the year in October with Atlacahualo, which is the first metztli in the Xiuhpohualli, I began it with Ochpaniztli. This moved all of the metztli forward by five European months, and allowed them to fall in the same part of the European year on which they were celebrated at the time of the conquest, and on which they continue to be celebrated today. This disturbed the original order, but allows continuity with modern tradition, and also allows us to continue to base modern metztli ceremonies on the ceremonies described in the codices at the time of the conquest. If this reordering did not take place, rainy season ceremonies would be taking place in the middle of the dry season, and the ritual year would make no sense. This, or something like it, would also have been periodically applied to the Xiuhpohualli in the Prehispanic past, in order to make the metztli align with the seasons.
Finally, the days of the Tonalpohualli as presented here only give you a beginning as to how to understand each day. To fully comprehend them, you need to refer to the Tonalamatl, the Book of Days, which describes what each day means, the ceremonies and rituals meant to be undertaken on them, and activities such as weddings, days to plant or harvest, the beginning of a journey, or setting out for battle. The Tonalamatl is an incredibly complex book, which I am publishing in volumes, one volume for each almanac. Each almanac refers to a different aspect of life or ritual, and different days on which they should be carried out.
The Tonalpohualli, as distinct from the European calendar, describes the spiritual truth carried by each day. The days are “born,” filled with the energy and defined by the identity of different Teteo, and cause the cosmos to partake in particular and ever changing oscillations and principles of being. To live according to the teachings of the Tonalamatl is to be at one with time and space, to partake in the harmony of the Duality, and to flow with the divine being of Ometeotl. It is to be part of the great millennial tradition of our indigenous grandfathers and grandmothers, and to continue their teachings into future generations. It is to live by the wisdom of our ancestors, and to join in union with them.
Sobre el Calendario del Anáhuac
El propósito de este calendario es correlacionar las cuentas mesoamericana y occidental, de manera que se pueda identificar la fecha mexica correspondiente a cualquier día del calendario gregoriano. Este calendario se centra en la cuenta de nuestros ancestros indígenas y no en la europea, por lo cual está dividido en las 18 veintenas o “meses” de la Xiuhpohualli (cuenta solar), y no en los 12 meses del año occidental. En nuestro sistema calendárico indígena, un ciclo 260 días corre simultáneamente con uno de 365 días (18 veintenas mas un periodo de cinco días “muertos” al final). Cada día está marcado, pues, con una fecha europea, una fecha de la Tonalpohualli (la cuenta sagrada de 260 días) y el número que le corresponde dentro de su veintena.
La equivalencia de las fechas es un asunto controversial. Al día de hoy no hay un consenso real entre la comunidad danzante y académica sobre la correlación correcta entre ambos calendarios. Si realiza una búsqueda en línea, encontrará que la revista Arqueología Mexicana señala que un día corresponde a cierta fecha de la Tonalpohualli y la mayoría de los danzantes afirma que la fecha es otra, mientras que su estudioso amateur favorito dice en Facebook que es aún otra la fecha acertada. Yo me baso en el sistema desarrollado por el arqueólogo mexicano Alfonso Caso en los años 60, por la sencilla razón de que con su cuenta se puede llegar a las mismas fechas que siguen vigentes en las comunidades originarias de la actualidad.
Hace años conocí a un contador de días maya, originario de una comunidad en Yucatán que aún emplea la Tonalpohualli como parte importante de su vida ritual. No utilizan ya libros, como se hacía en tiempos prehispánicos, pues durante siglos la posesión de uno era extremadamente peligroso (durante la colonia, el hallazgo de un libro en una casa era motivo de encarcelamiento o penas peores), pero continúan con la tradición de la Tonalpohualli de manera oral. Se valen de ella para sembrar y cosechar, para tomar decisiones importantes y para organizar ritos y ceremonias. Las fechas que utilizan, que no están relacionadas con un sistema sino que se mantienen, simplemente, a través del uso cotidiano, corresponden con las fechas propuestas por Alfonso Caso. Más tarde encontré que los mixes son otro pueblo que mantiene una tradición oral de la Tonalpohualli hasta la actualidad, y que las fechas usadas por sus contadoras de días también coinciden con las de Caso. Puesto que en la práctica prefiero dar primacía a la sabiduría y la tradición indígena, determiné que este sistema era correcto, ya que refleja el conocimiento de dos etnias distintas, separadas históricamente por siglos de desarrollo cultural y geográficamente por cientos de kilómetros. Si las mujeres mixes de la actualidad, haciendo uso de una herencia cultural que se ha transmitido por milenios, llegan a las mismas fechas que yo, estoy conforme con la idea de que esta correlación es adecuada.
Si usted quiere leer sobre este tema por su cuenta, recomiendo el libro Sistemas Calendáricos Mesoamericanos: El Libro del Año Solar, escrito por Munro S. Edmonson. En esta obra, el autor no solamente asoció estas fechas con las de los mixes y los maya-quichés, sino que investigó en registros y manuscritos de la época colonial y posteriores, elaborados por comunidades que después de la conquista siguieron utilizando la Tonalpohualli y relacionando su cuenta con la cuenta europea. Hoy en día, sólo dos grupos emplean la Tonalpohualli en su vida ritual, pero en el momento de la conquista casi todas las diferentes comunidades mesoamericanas lo hacían. Poco a poco, a medida que los siglos pasaban, este sistema se fue olvidando y en su lugar se empezó a utilizar el calendario gregoriano; pero durante mucho tiempo, los registros de gran diversidad de grupos y comunidades incluían las fechas tradicionales junto a su equivalente occidental. Todas estas fechas, registradas por decenas de pueblos en toda Mesoamérica y provenientes de lugares tan distintos como México y Nicaragua, se ajustan al sistema que uso; es decir, al propuesto por Alfonso Caso. Estos documentos forman una compleja red de evidencia que fácilmente puede poner fin al debate sobre la correlación, al tiempo que responde muchas otras dudas sobre el calendario, como el cuestionamiento sobre si había años bisiestos en Mesoamérica (cosa que, ahora sabemos, no sucedía). Cuando nos encontramos ante una incógnita sobre el pasado, la sabiduría originaria puede proveer una respuesta.
El hecho de que no haya años bisiestos en el sistema mesoamericano implica, sin embargo, que el calendario se desfasa por un día cada cuatro años con respecto del calendario occidental. Esto, más que un error, es una característica de la cuenta tradicional. Es evidente que nuestros ancestros sabían que sin años bisiestos el calendario se desfasaría constantemente, pero un calendario como la Tonalpohualli es tan complejo y tan extenso que abarca ciclos mucho más grandes que el año solar. Otros medios se desarrollaron para entenderlo, como sofisticados observatorios en todas las ciudades importantes, en los que se llevaba una cuenta de solsticios y equinoccios, fenómenos que ocurren de manera independiente a la Tonalpohualli y la Xiuhpohualli. Es por esto que, en el tiempo de la conquista, el “año nuevo” mexica sucedía en marzo, mientras que en la actualidad se celebra en octubre.
He aquí que esto genera otro problema: al día de hoy la mayoría de los calpultin o calpullis celebra el “Año Nuevo Mexica” el 12 de marzo y comienzan a contar las trecenas desde esta fecha, como debió suceder en tiempos anteriores a la conquista. Esto se debe a que la comunidad danzante, con la mejor de las intenciones, utiliza un sistema errado, desarrollado hace poco tiempo, que se vale del año bisiesto, recurso que no aparece en ninguna de las prácticas indígenas de la Tonalpohualli. Empero, debido a que la Xiuhpohualli en la actualidad inicia en octubre, las trecenas también deben iniciar en este mes, desfasándose por cinco meses del calendario ritual usado. Es por esto que cada octubre haré un nuevo calendario que coincida con el ciclo mexica.
De las dos cuentas, la Tonalpohualli o cuenta sagrada es por mucho la más trascendente, al grado que hoy, al igual que en la antigüedad, cualquier día de la Tonalpohualli es el mismo en toda Mesoamérica. Si para los mixes la fecha es Uno Cipactli (o su equivalente, el primer día del ciclo), también es el primer día para los maya-quichés. En el pasado, en cada pueblo, en cada ciudad-estado mesoamericana, la fecha era la misma. Los días de la Tonalpohualli son sagrados y su ciclo es inalterable. Las veintenas de la Xiuhpohualli, sin embargo, tienen otra relevancia, ya que marcan el cambio de las estaciones, y cada comunidad les dio nombres distintos, iniciando y terminando la misma veintena en diferentes fechas, según la tradición y el clima de la localidad. Las veintenas indican las ceremonias y festividades en honor de los Teteo (deidades) de la lluvia y la agricultura, y por esto las ceremonias correspondientes podían ser cambiadas de acuerdo con los cambios de estación y, notoriamente, se podían alterar conforme el año se desfasaba.
A esto obedece que, en vez de iniciar el año en octubre con Atlacahualo, la primera veintena de la Xiuhpohualli, comencé con Ochpaniztli. Esto movió todas las trecenas cinco meses europeos hacia adelante, permitiendo que coincidan con la parte del año occidental en la que se celebraban en tiempos de la conquista, y en la cual se siguen celebrando en la actualidad. Este movimiento alteró el orden original, pero permite dar continuidad al calendario con la tradición moderna, al tiempo que facilita basar las ceremonias de hoy en día en las descripciones encontradas en códices de la época de la conquista. Sin este reordenamiento, las festividades de la temporada de lluvias sucederían en mitad de la temporada de secas, desordenando el año ritual. En la época prehispánica, modificaciones similares se aplicaban a la Xiuhpohualli para alinear las veintenas con las estaciones.
Para terminar, hay que mencionar que los días de la Tonalpohualli que se presentan aquí sólo son una base para ayudar a su comprensión. Para entenderlos de mejor manera, refiero al Tonalámatl, el Libro de los Días, que describe el significado de cada día, las ceremonias y los rituales que le corresponden, al igual que actividades propicias, como bodas, días de siembra y siega, viajes o preparación para la batalla. El Tonalámatl es un libro muy complejo, que estoy publicando en volúmenes (cada volumen corresponde a un almanaque, que concierne a diferentes aspectos de la vida y los días en que es mejor llevarlos a cabo).
La Tonalpohualli, a diferencia del calendario europeo, explica la verdad espiritual inherente a cada fecha. Los días “nacen”, cargados de una energía definida por los diferentes Teteo, repartiendo una influencia particular en el cosmos. Vivir según las enseñanzas del Tonalámatl es ser uno con el tiempo y el espacio, participar en la armonía de la Dualidad y estar en sintonía con el ser divino de Ometéotl. Es ser parte de la gran tradición milenaria de nuestras abuelas y nuestros abuelos indígenas y transmitir sus enseñanzas a las generaciones futuras; vivir de acuerdo con la sabiduría de los ancestros y unirnos a su legado.