Tititl takes place during the heart of Tonalco, and reminds us once more of the sacrifice Cihucoatl, Our Mother the Earth, makes for our sake each year. She is given the title of Ilamatecuhtli, Lady Weaver, the Old Woman, during this ceremony. Now deep into Tonalco, Cihuacoatl the Earth has dried out, and has become an ancient woman. She is no longer the fertile mother who gave birth to the maize and green fields during the wet season of Xopan. Now we see Her aged and bent, “dry,” for she is no longer the wet, moist being who gave birth to all life. Tititl is named after the Tititl constellation, of two boys pulling, or “stretching” each other's arms, which appears in the night sky during this time.
Cihuacoatl, like all the Teteo, takes part in the duality of Ometeotl. She is Our Mother the Earth, and therefore is female, yet She wears a maxtlatl or loincloth, and contains within Herself the mysteries of maleness as well. Therefore, during the hot, dry season of Tonalco, Her male qualities come to dominate. If the female Earth embodies moisture, fertility, and life, the male Earth embodies heat and dryness, infertility, and death. Thus the vegetation dies, and the Earth dries out and radiates heat, as Cihuacoatl becomes more male in character.
During the ceremony, an aged, bent image of Cihuacoatl made of amaranth is ritualistically sacrificed, to indicate the death of the female principle during Xopan, and a youthful male amaranth figure dons Her regalia, for the Earth has become male, dry and dead. The amaranth head of Cihuacoatl is placed in His hands, for the skull is symbolically a seed, ready to give birth to new life. Her head represents all of the seeds which lie beneath the surface of the dry, dead earth, waiting to be reborn with the coming rains. Her death and rebirth as a male figure is a metaphor which describes the transformation of the Earth from a place which is green and wet, to one which is yellow, dry, and infertile.
Tititl is also a time of merriment and games. Popcorn is served and worn as necklaces and adornments on the altar, for it is heated and pops and is therefore a symbol of the male principle. Pillows, stuffed with feathers, flowers, and shredded paper, are given to the men and boys, who engage in a pillow fight. They attack one another and the women as well, who try to take the pillows from them and beat them back. This game is symbolic of the miraculous birth of Huitziliopochtli. A bundle of feathers fell from the sky as Cihuacoatl swept Her temple, which She snatched from the sky and stuck into Her huipil. At that moment She became pregnant with Huitzilopochtli. The bags stuffed with feathers, with which the men playfully hit the women, is in fact a ceremony of fertility, whereby Cihuacoatl the Earth is fertilized and gives birth to Huitzilopochtli the Sun. In this season of Tonalco we acknowledge the male principle, the inevitable advancement of old age, the death of Our Mother the Earth, and the triumph and birth of the Sun.
The Ceremonies of Tititl
To prepare, two figures are made of amaranth or dough. One is left naked, and is male, while the other is female, and bent with age, and is dressed in a paper garment of Cihuacoatl, with olivine or other spiral shells tied to red ribbons on Her skirt, which should shake and rattle as She is moved. The dressed figure is given a white shield. Once Her shield was adorned with eagle feathers, but today this is socially irresponsible, and displeasing to Our Mother the Earth, who asks that we live in balance with Her, and as eagles are endangered, it is impossible to responsibly collect their feathers. So other feathers, from turkeys or pheasants which are striped with brown or black and white are used. She is also given a weaving batten, which is inserted into the dough of Her hand, for Cihuacoatl weaves our destiny. These figures should be made with care and ceremony, and the ingredients should be honored with smoke of copal before They are prepared, for They will become the ixiptla, the living embodiments of Cihuacoatl, and thus are sacred.
The two figures of Cihuacoatl and the naked male are placed on the altar, before the ceremony is to begin, and given offerings. When the guests have gathered, the image of Cihuacoatl is taken from the altar by a woman, and carried in procession while the guests follow. They walk in a circle six times, in honor of the four directions, the skies and the earth, and as they walk they weep and moan, and cry out in sadness that Cihuacoatl, Our Mother the Earth, is to die. The ixiptla of Cihuacoatl and the woman who holds Her walks to the center of the circle, and a man removes the figure of the naked male from the altar and joins them there. Using the weaving batten the figure of Cihuacoatl holds in Her hand, the woman pierces Her chest, and the man cuts off Her head of dough, and the clothes She wore are carefully removed and the other, male figure, is dressed with them, thus transforming him into Her, while Her dough head is tucked into the other figures arms. The amaranth man is then given a mask with two faces, which face both forward and back. With this act She dies and is reborn, She is revealed as female and male, future and past, life and death, plenty and drought. These figures are placed upon the altar again, and at the close of the ceremony the nude, decapitated figure of the female Cihuacoatl, as well as the male Cihuacoatl, are dismembered and fed to the guests, who thus partake of the flesh of Our Mother, Our Father, the Earth, who is the fount of all life.
Finally, bags filled with feathers, paper, flowers, and other soft things are passed out to the male guests, who engage in a fight with them. They hit the women with them as well, who snatch them up where they can and fight back. It is a feast of merriment and games, and a game of fertility and hope.
7 - Títitl - el Estiramiento - 1 al 20 de febrero de 2023
Títitl ocurre en mitad de Tonalco. No recuerda nuevamente el sacrificio que Cihuacóatl, Nuestra Madre Tierra, lleva a cabo por nuestra causa año con año. Se le llama Ilamatecuhtli, Tejedora, Mujer de Avanzada Edad. En Tonalco, Cihuacóatl, la Tierra, se ha secado, ha envejecido. No es ya la mujer fértil que dio a luz al maíz en Xopan: se le ve agotada, seca, deshidratada. Esta metztli recibe su nombre de la constelación Títitl, en la que se distinguen dos niños jalándose de los brazos .
Cihuacóatl, como todas las deidades, forma parte de la dualidad de Ometéotl. Es Nuestra Madre Tierra. Es femenina pero lleva un máxtlatl o taparrabos, evidenciando que tiene dentro de Su cuerpo los misterios de la masculinidad y la feminidad. En la temporada de Toalco , dominan en Ella las cualidades masculinas. Si la Tierra femenina es la humedad, la fertilidad y la vida, la Tierra masculina es el calor, la sequedad, la esterilidad y la muerte. La vegetación perece, la Tierra se seca y emite calor, como Cihuacóatl adquiere característica masculinas.
En la ceremonia se sacrifica ritualmente una figura de amaranto con forma de Cihuacóatl avejentada. Este acto señala la muerte del principio femenino en Xopan. Entonces, una figura masculina del mismo material se reviste con Su atuendo, pues la Tierra se ha vuelto masculina, se ha vuelto seca y muerta. En las manos de esta figura masculina se coloca la cabeza de Cihuacóatl, pues los cráneos representan a las semillas que traerán vida nueva. Su cabeza es, por tanto, todas las semillas que esperzn bajo la superficie yerma. Con la venida de las lluvias habrán de renacer. La muerte de Cihuacóatl y Su renacimiento en forma masculina es una metáfora que alude a la transformación de la Tierra de verde y húmeda a parda y árida.
Títil es también una época de juegos y diversiones. En los altares y puestos en torno al cuello como collares se encuentran sartales de palomitas de maíz, hijas del calor masculino. Se rellenan fundas de almohadas con plumas, flores y papel. Con ellas, los hombres y los jóvenes pelean lúdica y amistosamente. Se atacan entre ellos e incluyen en el juego a las mujeres, que intentan defenderse y contraatacar. Este juego recuerda el nacimiento milagroso de Huitzilopochtli, en que una bola de plumas caída del Cielo fue recogida por Coatlicue, quien la guardó en Su huipil. Al poco tiempo, se dio cuenta de que estaba encinta, guardando en Su vientre a Huitzilopochtli. Las fundas con plumas con que se juega son parte fundamental en esta ceremonia de fertilidad, en la que la Tierra es fecundada y da a luz a Huitzilopochtli, el Sol. En Tonalco reconocemos el poder de las fuerzas masculinas, la inevitabilidad de la vejez, la muerte de la Tierra, nuestra madre, y la victoria del Sol.
Ceremonias de Títitl
Se preparan dos figuras de masa o de amaranto. Una, masculina, se deja sin vestir, mientras que la otra, femenina y con signos visibles de avanzada edad, se cubre con el atuendo de Cihuacóatl, con pequeñas conchas marinas de forms espirales atadas a los flecos rojos de Su falda, de manera que suenen al chocar cuando se le mueva. A la figura se le da un escudo blanco. En un tiempo, este elemento se decoraba con plumas de águila, pero hoy en día semejante decoración resulta irresponsable. Dado que las águilas son aves amenazadas, incluir su plumaje en este atuendo sería irrespetuoso para la Tierra, quien espera de nuestra parte una vida equilibrada y de retribución. Otras plumas, provenientes acaso de faisanes o guajolotes, de motas cafés o negras sobre blanco, serían más apropiadas. Se le da a la figura un machete de telar, que se pone en Su mano, pues Cihuacóatl es la gran tejedora de los destinos. Las figuras de deben hacer con ceremonioso cuidado, honrando los ingredientes que las componen con copal antes de iniciar la preparación. Son, finalmente, las ixiptla o imágenes vivas de Cihuacóatl.
Las dos figuras se depositan en el altar y se les dan ofrendas antes de que inicie la ceremonia. Cuando las personas asistentes llegan, una mujer toma la imagen de Cihuacóatl, llevándola en procesión seguida por la concurrencia. Seis veces caminan en círculo, honrando a laos cuatro rumbos. los Cielos y la Tierra. Van llorando y lamentándose por la muerte de Nuestra Madre Cihuacóatl, la Tierra. La mujer con la imagen caminan al centro del círculo, mientras que un hombre toma la figura masculina del altar y se acerca. Con el machete de telar de la imagen de masa, la mujer le atraviesa el pecho a Cihuacóatl. El hombre entonces decapita la figura. Las ropas que usaba se retiran y se viste con ellas a la figura masculina. Se transforma así en Ella, vistiendo Sus ropas y llevando en Sus brazos la cabeza de Cihuacóatl. Al hombre de amaranto se le da una máscara doble, con rostros que ven hacia el frente y hacia atrás. A través de este acto, la Tierra muere y renace, femenina y masculina, futura y pasada, viva y muerta, escasez y plenitud. Las figuras se colocan en el altar y al fin de la ceremonia se desmiembran ritualmente y se reparten entre las y los asistentes. Todas las personas se vuelven así partícipes de la carne de Nuestra Madre y Nuestro Padre, fuente de vida.
Para concluir, se distribuyen costales o fundas de almohada rellenas de plumas, papel, flores y cosas suaves. Los hombres las toman y con ellas inician un juego. Persiguen también a las mujeres, quienes les intentan arrebatar las armas para atacar. Es una celebración alegre y festiva en la que el juego simboliza la fertilidad y la esperanza.
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