5 - Panquetzaliztli

Panquetzaliztli is dedicated to Huitzilopochtli, the Hummingbird on the Left, who is a manifestation of the Sun. Near the last day of the previous metztli, the Winter Solstice occurred on the 21st of December. On the Winter Solstice, which is the shortest day of the year and in the very heart of the dry season of Tonalco, Huitzilopochtli is born, and His birth is celebrated with dancing and feasts. During Panquetzaliztli, the days begin to grow longer again, and the power of Our Lord the Sun begins to grow. His birth on the equinox is celebrated throughout Panquetzaliztli, together with the forces of light and fire. It is honored with races, in which a young person dressed as Painal carries an image of Huitzilopochtli to celebrate the victory of the Sun and the swiftness of His arrows of light. He runs ahead, faster than His foes, who can never reach Him. 

Huitzilopochtli is the fiery Sun of midday, and the blue of the daytime sky. He is a warrior, who was born a grown, fully armed man. He killed His sister Coyolxauhqui, Our Lady the Moon, as well as His brothers the Stars, and thus defeated the forces of night, humidity, and darkness. This is a battle He wins every day, and also one He wins every Tonalco, when the rains cease to fall. Because Tonalco is the season when warriors go to war, He rules over them. He gives them courage and guides them towards victory. Our hearts possess a “soul,” called teyollia. The teyollia of Our Mother the Earth is expressed physically as water, the teyollia of trees as sap, and our own teyollia takes the form of blood. The Teteo spill Their teyollia in acts of sacrifice in order to bring the world into being, and to nourish the life giving corn. This depletes and starves Them, and They therefore ask that we likewise spill our own teyollia, in order to feed and rejuvenate Them. Warriors dying on the field of battle, fighting on behalf of just causes, was one way of accomplishing this, and Tonalco was the season ordained for the spilling of their teyollia. Today, it is to be hoped that we will not fight in wars, and will instead live in peace. Yet, our teyollia must still be spilled. Teyollia is physically expressed as blood, but it is also an energy, a force, which emanates from our hearts. We should use the season of Panquetzaliztli to protest, to engage, to work towards justice for Our Mother the Earth and our fellow man, and in so doing the energy of teyollia released by our hearts will pay our debt to the Teteo and help bring us into balance with Their creation. 

Before the coming of the Europeans, warriors carried white paper banners as they marched towards war, and after fighting the field of battle was scattered with the bodies of dead warriors, fallen amidst their paper banners. Likewise, in the sacred narratives, the Teteo who were to be sacrificed for our sake adorned themselves with white paper banners before they died. The pantli, or paper banners, symbolize sacrifice, bravery, and death. Just as the Teteo sacrifice Themselves in order to feed and care for us, so too the deaths of soldiers on the field of battle are sacrifices, who give themselves up in order to feed the Teteo and to nourish justice. Panquetzaliztli, the Raising of Banners, symbolizes this sacrifice, as we raise the pantli which symbolizes our responsibility before the battles which confront us, as we fight in defense of Our Mother the Earth and our downtrodden brothers and sisters. 

The Ceremonies of Panquetzaliztli

The ceremonies begin with the cleaning and re-ordering of every altar by the light of the stars. As the sun sets on the last day of Quecholli, one bathes in cold water, and thus purified, still naked or dressed simply in white, the altars are cleaned and adorned with branches, flowers, and maguey leaves, while the household plays flutes and sings. Trees which bear fruit are adorned with paper flags, or plants which bear vegetables if fruit trees are not to be had, and are given offerings of tamales and food, in gratitude for their gifts.

The next day a feast is held, and an image of Huitzilopochtli made of amaranth seed or bread is placed on the altar, dressed in paper regalia, with blue painted hands. Carrying a gourd filled with water, the elderly guests or oldest members of the household sprinkle it with water, using the leaves of the huehuetl tree, or, if this species of tree does not grow where you live, the leaves of another ancient and venerable tree. The huehuetl tree symbolizes old age and wisdom, and with its leaves the wisdom of the ancestors. The elderly bearing its branches cleanse the image of Huitzilopochtli and bless Him through our ancestral wisdom, just as He blesses us with the light of day. Offerings are likewise made to the plants and trees adorned with paper flags, which provide us food to eat.   

The men at this ceremony wear headdresses of twisted cane adorned with white feathers, while women wear the same headdress, but adorned with yellow feathers. On the altar with Huitzilopochtli are placed numerous wreaths of branches, flowers, and leaves. These wreaths are then distributed to the guests, and everyone dances a snake dance, holding the wreaths rather than each other’s hands. The dance is wild, and the participants run and leap, for it is a joyous dance. Those guests who feel so called pierce their tongues, earlobes, and fingertips with maguey thorns, and smear their blood on the paper regalia of the image of Huitzilopochtli, and after, those who had offered blood dip their hands in paint the color of the daytime sky, and press their handprints on the door or door-frame of the house where the ceremony takes place. This should be a washable paint, which will wear off the door with the rain and sun. Once this has taken place, the host gives gifts to their guests, in generosity and kindness, just as Huitzilopochtli rains His light down upon us. 

This having been done, an image of Coyolxauhqui the Moon and Huitzilopchtli, locked in battle, is placed upon the altar. The fastest youth, dressed in the regalia of Painal, or if this is not possible, wearing His face paint, takes the image of Huitzilopochtli from the altar, and races, followed by the other youths at the gathering, all carrying paper flags. They race towards different sacred spaces; a temple, an ancient tree, a spring, a hill, or even just a temporary altar set up in a park or hilltop. Reaching the sacred places, they return, and cry out as they do, “Ah, Mexicanos! Fight no more! Cease the battle, for Our Lord Painal returns!” With this, the image of Huitzilopochtli battling Coyolxauhqui is placed in a box or basket to the sound of conch-shell trumpets, and the image of Huitzilopochtli is ritually decapitated and its body cut into parts, and shared with the gathered guests, for day has conquered night, the light of the Sun has vanquished darkness, and we celebrate the daily sacrifice of the Sun as He dies in the West for our sake. 

5 - Panquetzaliztli - el Alzamiento de Banderas - 23 de diciembre al 11 de enero de 2023

Panquetzaliztli se dedica a Huitzilopochtli, el Colibrí Zurdo, quien es una de las manifestaciones del Sol. El 21 de diciembre, cerca del final de la metztli pasada, tuvo lugar el solsticio de invierno, el día más corto del año, que sucede en medio de la temporada de secas. Esta fecha marca el nacimiento de Huitzilopochtli, que se celebra con danzas y fiestas. En Panquetzaliztli los días comienzan a ser más largos a medida que el poder del Sol, la luz y el fuego crece. La ocasión se festeja con carreras en las que una joven o un joven se viste como Páinal y carga una imagen de Huitzilopochtli para celebrar la victoria del Sol y la agilidad de Sus flechas luminosas. Corre superando a Sus enemigos, incapaces de darle alcance.

Huitzilopochtli es el ardiente Sol de mediodía, el azul firmamento diurno; el guerrero que nació adulto y presto para la guerra. Esta deidad venció a Su hermana Coyolxauhqui, Nuestra Señora la Luna, y a Sus hermanos, las Estrellas, triunfando así sobre las fuerzas de la noche, la humedad y la oscuridad. Ésta es una batalla que se libra diariamente, al igual que en cada Tonalco, cuando las lluvias detienen su caída. Huitzilopochtli también gobierna la guerra, puesto que en Tonalco se llevaban a cabo actividades bélicas. Él infunde valor en las personas guerreras y las encamina a la victoria. Los corazones de todos los seres vivos tienen un “alma” llamada teyollía, que en Nuestra Madre Tierra se manifiesta físicamente en el agua, en los árboles encarna en la savia y habita en la sangre del cuerpo humano. Las y los Teteo derraman Su teyollía en actos de sacrificio que mantienen la existencia del mundo. Estas acciones menguan Su energía, por lo que se espera que la humanidad también entregue su sangre para paliar los esfuerzos hechos por los seres divinos y dotarles de energía. Cuando se moría en lucha por una causa justa, se retribuía este sacrificio. Ésta era en el pasado una de las funciones de la temporada de Tonalco. En la actualidad, ya no se espera la muerte en batalla, sino una larga vida plena y pacífica. Nuestra teyollía, sin embargo, debe ofrendarse de otra manera. Aunque esta fuerza toma forma en la sangre, la teyollía es una energía que mana de nuestros corazones, razón por la que esta temporada se debe emplear en protestar, en comprometerse, en trabajar por la justicia que Nuestra Madre Tierra y la humanidad merecen y requieren. Así se libera la teyollía de nuestros corazones para pagar la deuda que tenemos con la divinidad y restaurar el equilibrio de la creación.

Antes de la conquista, los guerreros utilizaban banderas de papel como ornamento en la marcha hacia el combate. Los campos de batalla se llenaban entonces de cuerpos de los caídos entre banderas. En las narraciones sagradas, las deidades sacrificadas también se adornan con banderas de papel o pantli (pantin en plural) que simbolizan el sacrificio, la valentía y la muerte. Los decesos en combate son también sacrificios que alimentan a las Teteo y los Teteo y nutren a la justicia. Panquetzaliztli, el Alzamiento de Banderas, representa precisamente este sacrificio, la aceptación de los retos que se nos presentan el la lucha por las causas que nos parecen nobles.

Ceremonias de Panquetzaliztli

Las ceremonias inician con la limpieza y el reordenamiento de casa altar bajo la luz de las estrellas. Se realizan baños rituales con agua fría a medida que el Sol desaparece en la última fecha de Quecholli, purificando los cuerpos desnudos o vestidos en ropas blancas. Se limpian los altares y se decoran con ramas, flores y pencas de maguey; se tañen flautas y se elevan cantos. Los árboles frutales (o en su defecto, las ramas de estos árboles) se revisten con banderas y ante ellas se presentan ofrendas de tamales y otros alimentos.

Al día siguiente se organiza una festividad en la que una imagen de amaranto o pan con la imagen de Huitzilopochtli se yergue sobre el altar vestida con un atuendo de papel y con las manos pintadas de azul. Los integrantes mayores de la comunidad la rocían con agua tomada de un guaje, utilizando ramas de ahuehuete o de otro árbol venerable, pues esta especie es representante de la vejez y la sabiduría. El hecho de que una persona mayor utilice estas ramas para limpiar la imagen de Huitzilopochtli es una bendición que se realiza a través de la sabiduría de los ancestros en un acto de reciprocidad por la luz que nos da. También se rinde un homenaje similar a las plantas y los árboles adornados con banderas de papel, proveedores de alimentos.

Los hombres llevan tocados de caña de maíz torcida adornada con plumas blancas, mientras que las mujeres decoran sus tocados con plumas amarillas. Junto a Huitzilopochtli, en el altar, se colocan numerosas guirnaldas de ramas, flores y hojas. Las guirnaldas también se reparten entre la concurrencia y se danza en fila imitando el movimiento de una serpiente, agarrando cada quien la guirnalda de la persona de al lado, tomando las guirnaldas en lugar de las manos de los demás en la fila. La danza es alocada, las personas que participan corren y saltan alegremente. Quienes sientan esta invitación, pueden punzar su lengua, sus lóbulos y las yemas de sus dedos con espinas de maguey, embarrando su sangre en la ropa de papel de la imagen de Huitzilopochtli. Posteriormente, quienes ofrecieron su sangre empapan sus manos en pintura azul celeste e imprimen la huella de sus palmas en el marco de la puerta de la casa donde la ceremonia se lleva a cabo. Si se desea, la pintura puede ser lavable, de manera que se remueva con el efecto de la intemperie. Después de pintar el marco, quien preside la velada da regalos a las personas invitadas como muestra de gratitud.

Hecho esto, se posiciona en el altar una imagen de Coyolxauhqui, la Luna, en batalla contra Huitzilopochtli. La persona joven más rápida, ataviada con el traje de Páinal o con Su pintura facial, toma la imagen de Huitzilopochtli del altar y corre, seguida por otras personas jóvenes que cargan banderas de papel, hacia distintos sitios sagrados, como templos, árboles antiguos, manantiales, cerros o inclusive altares temporales montados en un parque o una plaza. Tras peregrinar por los espacios sagrados, regresan gritando:

“¡Ah, mexicanos! Dejad de pelear, deponed las armas. ¡Regresa ya Nuestro Señor Páinal!”

Tras su vuelta, la imagen de Huitzilopochtli luchando con Coyolxauhqui se coloca en una caja o una canasta entre cantos y tañido de caracolas. Se decapita ritualmente a Huitzilopochtli y Su cuerpo se corta en partes para ser repartido entre las personas que asisten. En esta forma, se participa de la victoria del Sol, que con Su luz ha extinto la tiniebla y que al final de cada día debe morir en el Poniente y atravesar el Inframundo.