The ceremonies of the xiuhpohualli are designed to acknowledge the changing seasons, and to give thanks to the Teteo for Their many gifts to us. Each 20 day veintena or metztli gives honor to a different Teteo, appropriate to the seasons in which They appear, and acknowledges that it is only through Them that we live. Everything that exists has a soul, will, and agency. When we eat an ear of corn, it is a Teotl, a “god,” who dies for our sake, who gives Themself up in sacrifice so that we might live. This is true of everything we eat throughout our lives, as well as the trees that die to become our houses, and the cotton which dies to become our clothes, of the fire which burns and turns to embers to keep us warm in the bitter cold, and the sun which sets and dies in the West in order to light our days. We live, sheltered and fed by the deaths of divine beings. With each of the eighteen ceremonies of the metztin, we give thanks for Their sacrifice, and honor Them for Their gift of life. Likewise, the ceremonies are a way of paying back our debt, of acknowledging Their sacrifice and thus living in balance with Our Mother the Earth.
At the time of the conquest, the xiuhpohualli, with its 18 metztin of 20 days each, were celebrated throughout Anahuac, but today, there are no tribes who continue to do so. We have texts, written in Spanish and Nahuatl within a century of the conquest which describe them, but these are extremely various and even contradictory in nature. They ascribe to the metztin (plural for metztli) different dates, different names, and different ceremonies. This is easily explained, as there was no uniformity from community to community with regards to the xiuhpohualli. As the weather and needs change from place to place, the nature of the ceremonies and the metztin change as well, and consequently the written descriptions, which were recorded in different cities, give us different names and ceremonies. Likewise, because there is no leap year in the xiuhpohualli, the differing dates are explained by the fact that it falls back every four years by one day, and therefore there was confusion at the time the ceremonies were recorded, because the Spanish expected the metztin to be akin to European months and to have set beginnings and endings tied to a particular day of the solar year. They are instead loosely tied to the solar year, and require re-adjustment and creative revisions in order to maintain their ties to the seasons as we experience them.
I believe it is important to celebrate them, as part of a process of decolonization, whereby we learn to live with the cycles of time as our ancestors envisioned them, and more importantly, wherein we embrace a vision of life as one lived in balance with Tlaltecuhtli, Our Mother the Earth, in which we, so far as possible, try to live sustainably through the honorable harvest, and in which we accept that we owe a debt to the innumerable Teteo who gave us life, and who have furthermore given us the gifts of pleasure and art.
However, the only way to do so is creatively. We cannot practice the ceremonies as our ancestors did. In the past, everyone, as a community, came together to give thanks to the Teteo with each ceremony. All other activities were suspended, countless people devoted their time to preparing the ritual instruments necessary, temples which no longer exist were filled with rejoicing, and the all the power of the state was bent towards spectacles of incredible beauty and profundity, as everyone danced and sang in gratitude, and also paid their debt. Today, we are constrained by a five day week, nine-to-five work schedules, free weekends, limited time, and limited budgets. The great spectacles of the past are a thing of the past, which will not be resurrected anytime soon. However, that does not mean that we should not observe each metztli, and give honor and thanks to the Teteo. But to do so, we must reinterpret and reinvent the ceremonies for ourselves, who are a new people and a new culture, while acknowledging the profound teachings of our ancestors, and observing them where possible.
The ceremonies I describe in these pages are my own attempt at explaining the eighteen ceremonies, and making them more practical and doable today. I speak from the perspective of a person living in Mexico City. The ceremonies as they have been preserved in the ancient texts were created here, for the context of the culture and climate of the central valleys of Mexico. However, if you live in California, the rainy season is in the Winter, and the dry season is in the Summer, which is the exact opposite of Mexico, so you might perhaps change the order in which you observe the metztin so that you can align them with the seasons as you experience them. Or, if you live in Chicago, where it snows for several months a year, you might make offerings to Itztlacoliuhqui who rules over the Winter months with His ice and snow, and give thanks to the Lords of Fire for giving you the warmth to survive the brutal Winters. The ceremonies were always local in nature, giving thanks to particular mountains, hills, rivers, and lakes, and to the particular beings one eats and the particular world with which one engages. And they are communal in nature, and shared by all the members of a community. It therefore makes sense for calpulli from a given region, say Chicago or Acapulco, to gather together and decide which Teteo should be honored and with which ceremonies, and at what times, and to generate together their own traditions, inspired by and based upon those which our ancestors practiced. If you are in Chicago you should give more offerings to the lord of ice, and in Acapulco more to the lady of the sea, for example, in order to acknowledge the Teteo who are most powerful in the place where you live. Remember, we too shall one day be ancestors, and the rituals and ceremonies we generate today will become the traditions of our descendants. So long as our new ceremonies give thanks to the Teteo for Their many gifts to us, and so long as they are designed so as to help us pay back our debt to the Teteo, we are following in the footsteps of our ancestors, and fulfilling our obligation to live in balance with Our Mother the Earth.
I have attempted to describe versions of the ceremonies that can be carried out today, together with descriptions of what the ceremonies mean and their connection to the Teteo who provide us with all things. There are eighteen ceremonies described here, some of which are very complex. These, together with the feasts which take place on the individual days of the Tonalpohualli, generate an extremely large number of ceremonies with which one can take part. It is too much for any individual or calpulli to practice all of them as they are here described. If you are alone, and do not have the support of a community, it is enough simply to put an image of the Teteo who are recognized on each metztli on your altar, and give Them honor and sacrifices. The important thing is to pass the year by giving thanks to the Teteo for Their gifts, and the eighteen ceremonies are a powerful way to do that. If you pertain to a calpulli or a larger group of people who wish to keep sacred the ways of our ancestors, it would make sense for each calpulli or person to choose a different metztli, and invite the rest of the community to the metztli ceremony they host, and thus share the work of creating these often complex ceremonies. But if in the end all you do is place flowers on your altar and give sacrifices to the Teteo who are honored during the metztli in which you find yourself, you are already on the road which joins us with our ancestors, and moving towards a life based on our indigenous values and our indigenous wisdom, and are joining as one with a tradition as old as this land from which we come.
Las Metztin
Las ceremonias de la Xiuhpohualli están hechas para reconocer el cambio de las estaciones y agradecer a las y los Teteo por Sus muchos dones. Cada veintena o metztli, grupo de 20 días, honra a una deidad diferente según la estación en la que se celebra. Gracias a estas solemnidades recordamos que sólo a través de Su divinidad es que podemos vivir. Todo lo que existe tiene un ánima, una voluntad y una capacidad de acción. Al comer maíz, es un Téotl, un “Dios” que muere para darnos vida. Esto sucede con todo lo que consumimos: los árboles que mueren para ser nuestra casa, el algodón que muere para ser nuestra ropa, el fuego que se torna en ascua para calentarnos, el Sol que se pone en el Occidente tras iluminar nuestro día. Vivimos, recibimos cobijo y alimento gracias a la muerte de seres divinos. Con cada una de las 18 ceremonias de las metztin agradecemos Su sacrificio y les rendimos honor por el don de la vida. De manera similar, las ceremonias son una forma de saldar nuestra deuda, reconociendo Su entrega y entrando en equilibrio con Nuestra Madre Tierra.
Aunque en la época de la conquista, la Xiuhpohualli, consistente de 18 metztin de 20 días, se celebraba en todo el Anáhuac, en la actualidad no es una práctica presente en grupos originarios. Se conservan descripciones de las fiestas escritas en náhuatl y en español en las décadas siguientes a la conquista, pero estas fuentes son disímiles e inclusive contradictorias y atribuyen a las metztin diferentes fechas, nombres y maneras de celebración. Esto se explica aceptando que no existía una uniformidad entre pueblos en lo que concierne a la Xiupohualli. Dado que las circunstancias climáticas y las necesidades varían según la localización de una comunidad, la naturaleza de las metztin debió cambiar según el lugar donde se celebraran y, por consiguiente, las fuentes registradas en distintos territorios dan cuenta de ritualidades distintas. Otro factor importante a tomar en cuenta en la diferencia de fechas es la ausencia de años bisiestos en la Xiuhpohualli, fenómeno que origina un desfase de un día cada cuatro años. Los españoles que registraron los testimonios sobre las veintenas esperaban que su funcionamiento fuera análogo al de los meses europeos, que se encuentran fijos dentro del año solar, dándonos una pista engañosa, pues en realidad las metztin sólo cuentan con un vago referente en el año solar y requieren ajustes y revisiones para mantener estos nexos con las estaciones.
Creo que es importante celebrarlas como parte de un proceso de descolonización en el que aprendemos a vivir según los ciclos temporales que nuestros ancestros concibieron y, más notablemente, apropiándonos de una cosmovisión que busca estar en equilibrio con Tlaltecuhtli, Nuestra madre Tierra. Gracias a esta forma de pensar y de actuar, intentamos vivir sustentablemente a través de la cosecha honorable, aceptando que tenemos una deuda con las innumerables fuerzas que nos dieron vida y que nos proveen de placer y de arte.
La única manera de llevar una vida semejante es creativamente. No podemos celebrar las ceremonias que en el pasado se realizaban -en la antigüedad, toda una comunidad se unía para agradecer a las y los Teteo en cada ceremonia; toda otra actividad se suspendía, se dedicaba el tiempo exclusivamente a la preparación del ritual; los ahora inexistentes templos se llenaban de regocijo y todos los esfuerzos del estado se volcaban hacia muestras de gran belleza y hondura, se danzaba para agradecer, se cantaba, y se pagaba la deuda. La vida cotidiana está encajonada por una semana de cinco días, jornadas laborales de ocho horas, fines de semana, limitaciones de tiempo y de presupuesto. Las grandes demostraciones rituales del pasado no pueden retomarse en estos tiempos, pero esto no significa que no debamos celebrar cada metztli y rendir honras a las Teteo y los Teteo. Para llevar esto a cabo, debemos reinterpretar y reinventar las ceremonias para adaptarlas a nuestra época, a nuestra cultura, reconociendo las profundas enseñanzas que nos fueron heredadas y vivir según ellas siempre que sea posible.
Las ceremonias que se describen en este sitio son un intento personal de explicar las 18 metztin y hacerlas más prácticas. Hablo desde la perspectiva de una persona que vive en la Ciudad de México. Las ceremonias que se preservaron gracias a los antiguos textos se revisaron aquí para el contexto cultural y el clima del Centro de México. Si se vive, por ejemplo, en California, la temporada de lluvias caerá en el invierno y la temporada seca en el verano, opuestamente a como sucede en México. En este caso, quizá sería prudente cambiar el orden de las metztin para que se puedan alinear con las estaciones según la experiencia de este lugar. Si se vive en Chicago, donde neva durante varios meses, se pueden realizar ofrendas a Itztlacoliuhqui, regente del hielo, la nieve y el invierno, y agradecer a los Señores del Fuego por proporcionar el calor necesario para sobrevivir el arduo clima. Las ceremonias son, pues, locales, y se realizan para agradecer montañas, cerros, ríos y lagos específicos, así como a seres de un entorno particular, comunicándonos con la naturaleza y compartiendo con todos los miembros de la comunidad. Es razonable que un calpulli de cualquier región, sea Chicago o Acapulco, se reúna y decida qué Teteo deben considerarse y dentro de cuáles ceremonias, en qué época, y construir su propia identidad gracias a la base y la inspiración de las prácticas antiguas. En Chicago, acaso, se ofrendará al Señor del Hielo, mientras que en Acapulco se rendirá culto a la Señora del Mar. Algún día, cuando a nosotras, cuando a nosotros se nos recuerde como abuelas y abuelos, los rituales que creemos serán parte de la tradición de nuestra descendencia. Mientras nuestras ceremonias agradezcan a las divinidades por Sus dones, mientras estén diseñadas para retribuir a las Teteo y los Teteo, estamos caminando sobre la huella de nuestros antepasados y cumpliendo nuestra obligación de buscar el equilibrio con Nuestra Madre Tierra.
He propuesto versiones de las ceremonias que se pueden realizar en la actualidad, junto con descripciones de su significado y su conexión con las deidades que nos lo dan todo. Se describen 18 ceremonias, algunas de las cuales son de una gran complejidad. Sumadas a las fiestas que suceden de acuerdo con los días de la Tonalpohualli, éstas dan un gran número total de fiestas. Que un individuo o un calpulli pueda realizarlas todas implica un esfuerzo excesivo. Si no se cuenta con el apoyo de una comunidad, colocar una imagen de la divinidad de cada metztli y ofrecer pequeños sacrificios cotidianos sobre el altar es suficiente. Lo importante es pasar el año agradeciendo a las y los Teteo por Sus dones, fin que se cumple eficientemente a través de las 18 ceremonias. Si se pertenece a un calpulli o a un grupo más extenso de personas que desean mantener la tradición, es recomendable que cada calpulli o cada persona se ofrezca para organizar la celebración de una metztli diferente para dividir el esfuerzo de ceremonias tan complejas. Si finalmente la decisión es colocar flores en el altar y presentar ofrendas a la deidad honrada durante la metztli, el camino ya se ha emprendido para vivir de manera acorde a los valores de la tradición que nos une en esta tierra.
Ochpaniztli is the first of the nine metztin of Tonalco, the dry season.
In the previous metztli of Ochpaniztli, the green Earth died.
Ochpaniztli begins the metztin of Tonalco, the dry season
Quecholli is devoted to Mixcoatl, or Cloud Serpent, also called Camaxtli.
Panquetzaliztli is dedicated to Huitzilopochtli, the Hummingbird on the Left
We return once more to the mountains, and Tlaloc and the Lords of Rain.
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