Solar Calendar - Calendario solar
The Xiuhpohualli or Count of Years, the Solar Calendar
The second calendar which runs through time is the solar calendar, or Xiuhpohualli, which lasts 360 days, plus a period of 5 “dead” days at the end of each “year”, called the nemontemi, creating a total of 365 days. The xihuitl, or “year,” is considered to last only 360 days, since the nemontemi are thought to be of terrible fortune and outside of time, but in practice, because a new xihuitl does not start until the 5 nemontemi have passed, a xihuitl takes 365 days to be completed. This calendar is tied to the agricultural year. It was the calendar of the community, used to organize great festivals and ceremonies. The Tonalpohualli is the expression, in time, of Ometeotl, of Their truth and Their being. Meanwhile, the Xiuhpohualli describes time as we live it and feel it, on a human scale, although the larger cycles of the Xiuhpohualli can also be used to calculate the movements of the stars and moon with astonishing precision. A day is but a moment in the life of a person, a xihuitl an easily felt and understood movement of Tonatiuh the Sun from zenith to zenith, and a full cycle of 52 xihuitl reflects the life of a human being, which was shorter for our ancestors than it has come to be today. 52 was an age at which a person was considered old and wise. However, it is the lesser of the calendars. It does not reveal the divine truth of Ometeotl in the same way, and it is not used as often in the divination of fate, or to orchestrate important events in the life of a person.
In a manner similar to that with which the twenty day-signs of the Tonalpohualli interweave with the 13 numbered days, to create a whole of 260 days after every combination of number and sign has been reached, the Xiuhpohualli interweaves with the Tonalpohualli. However, it takes 52 years for every combination of the two to take place and fully synchronize. The reasoning for this is complicated. 52 times 365 is 18,980 days. The 260 days of the Tonalpohualli multiplied by 73 also equals 18,980 days. Therefore, every 52 solar or xihuitl cycles, exactly 73 cycles of the Tonalpohualli take place. This number, 18,980, is the smallest number which is evenly divisible by the numbers 4, 5, 13, 20, 260, and 365, all numbers considered divine and of great spiritual importance in Mesoamerica. 52 years constitutes a Nahua “century,” or xiuhmolpilli, a “bundle of years,” a complete turning of the cycle, at which point a New Fire ceremony takes place, to mark the beginning of the new cycle and xiuhmolpilli.
Each of the 52 “years” within a xiuhmolpilli is named after its Year Bearer, which can be considered its day of “birth.” However, this “birth” day is, contrary to what one might consider logical, the last day of the xihuitl, or day number 360, rather than its first. This mirrors the logic of the 260 days of the Tonalpohualli. Just as the Tonalpohualli takes 9 months to pass, or the time which a human pregnancy lasts, so too the “year” is “conceived” on its first day, and “born” on its last day. And just as a human child is named after the day of their birth, and not the day of their conception, so too the “year” is named after the day of its “birth,” which is to say, the last day of the year. This day 360 is called the Xiuhmama, the Year Bearer, and carries the destiny or Tonalli of the entire year. From the day the year begins it already looks forward to its end, which determines its fate.
For example, I was born in a xihuitl Two Reed. That xihuitl began on October 16, 1974, on a day Seven Jaguar. However, exactly 360 days later, on October 10, 1975, it was the day Two Reed. Therefore, the entire 365 days between October 16 1974 and October 16 1975 are understood to be the xihuitl Two Reed, after the last day of the xihuitl (and discounting the final 5 days of the nemontemi).
October 10, 1975 was a day Two Reed, and gave its name to the entire preceding xihuitl (plus the following 5 nemontemi). Exactly 365 days later, on October 9, 1976, it was a day Three Flint. Therefore the preceding xihuitl, which is to say most of 1976, took that name.
Because of the way 365 is divided by 260, every 365 days always falls on one of the same 4 signs, in the same order. These signs are Reed, Flint, House, and Rabbit. These signs are also exactly five places apart in their numerical order within the Tonalpohualli. Because the Nahua xiuhmolpilli or “century” starts with a “year” Reed, which is the thirteenth sign, the following xihuitl must necessarily be a xihuitl Flint, which is five places up in the order of the day signs, in the eighteenth place. The following xihuitl therefore will be House, which is five places later and the third sign, and finally the xihuitl Rabbit, which is five places later and the eighth sign. Five places later returns to the xihuitl Reed again, the thirteenth sign, and so on, eternally.
Again, because of the way the 365 days of the Xiuhpohualli are divided by the 260 days of the Tonalpohualli, the numbers also move up consecutively through the 52 xihuitl of the xiuhmolpilli. Therefore, because the first xihuitl of a new 52 year cycle or xiuhmolpilli is Two Reed, the second will be Three Flint, then Four House, then Five Rabbit, followed by Six Reed, and on and on. When you reach a xihuitl Thirteen, such as Thirteen Rabbit, this will be followed by a xihuitl One, in this case One Reed. It takes 52 xihuitl for every combination of the numbers one through thirteen with the four signs Reed, Flint, House, and Rabbit to take place, at which point a calendar cycle is complete.
In summation, the xihuitl are Acatl, or Reed, Tecpatl, or Flint, Calli, or House, and Tochtli, or Rabbit. These are the “Xihuitl-Bearers,” the only four possible signs which make up the xihuitl. A cycle of fifty-two xihuitl, divided by four for the four xihuitl bearers, is thirteen.
Therefore, dates run as follows
Two Reed
Three Flint
Four House
Five Rabbit
Six Reed
Seven Flint
Eight House
Nine Rabbit
Ten Reed
Eleven Flint
Twelve House
Thirteen Rabbit
One Reed
Two Flint
And so on. The “years” run consecutively, one to thirteen, and the signs also run consecutively, one through four.
Each 52 year cycle or Xiuhmolpilli begins with the New Fire Ceremony which always takes place in a xihuitl Two Reed, or Ome Acatl. The cycle therefore begins with the xihuitl Two Reed, and ends fifty-two years later with the xihuitl One Rabbit, whereupon the cycle ends, a New Fire Ceremony is held, and time is renewed.
Insert graph from page 16 of the aztec book of destiny showing the years and numbers
Each xihuitl is divided into 18 “months” of 20 days, plus the five nemontemi at the end. These “months” are commonly called veintenas, in Spanish, as their original name in Nahuatl is not known. However, modern Nahua speakers call them metztli, or “moon.” I will refer to them here as metztli, as I always prefer to use Nahuatl rather than Spanish terms when describing Indigenous concepts. The Tonalpohualli never varies. It remains the same throughout Mesoamerica. A day Ce Cipactli, or One Alligator, which is the first day of the Tonalpohualli, will also be the first day in every other calendar throughout the length and breadth of Anahuac, which is what our ancestors called the known world. The Xiuhpohualli, however, as a sign of its lesser importance, displays considerable variation throughout Anahuac. Mesoamerica is an environmentally varied place, with climates ranging from tropical, to desert, to cold mountain reaches. The kinds of festivals held, and the names of the metztli, varied widely according to the cultural and agricultural needs of each city and community.
A true solar year lasts approximately 365 and ¼ days. This fact has led Europeans to add one day to the 365 during leap years, which occur every 4 years, to make up for the discrepancy. Our ancestors in ancient Mesoamerica were of course familiar with this fact. There were observatories in all the great cities by which the movements of the sun and stars were tracked with exacting precision. However, the tonalpohualli is a cycle of divine time, which is considered perfect in every respect. It can never be altered, changed, or broken. It runs continuously, and perfectly, throughout all eternity. The Xiuhpohualli is linked to the Tonalpohualli and therefore it cannot be altered, either. Because of this, there are no leap years or other adjustments made in order to make up for the ¼ day discrepancy between the true solar year and the year of 365 days as observed by the Xiuhpohualli. Consequently, every 4 years the Xiuhpohualli falls back by one day. Whereas, at the arrival of the Spaniards, a New Fire ceremony was celebrated in the Spring, today it has fallen backwards, so that it is celebrated in the Fall. This is not an accident, or a sign of ignorance, but rather a designed and intended aspect of the correlation of the two calendars. In fact, every 1,508 years, yet another cycle takes place. Imagine that a New Fire ceremony takes place during the Spring Equinox on March 21st. It would take exactly 1,508 years for the Toltecayotl new year to cycle through the entire year, before returning to March 21st, whereupon a great cycle, known as a Solar Cycle, will be completed.
Our ancestors were fully aware of the fact that, without adjustments, the solar year would slowly fall backwards. They had the most highly sophisticated astronomical systems in the world, and the most advanced mathematics of their era. Yet they chose to allow the year to fall backwards through time. This is a reflection of their respect for the Tonalpohualli and therefore time as created by Ometeotl. The Western calendar is a thing of convenience, designed to easily allow us to understand where we stand in relationship to the sun and the seasons. The adjustments we make every four years are an open acknowledgment of the imperfections of our system, and a bending of the calendar towards human perception. The Mesoamercan calendar, meanwhile, is a record of the awe-inspiring truth of time and space. It cannot be altered simply because we are too small to understand its vast cycles of time and movement. Its cycles are grand, encompassing milenia. It tracks the movement of the planets and the moon with a breathtaking accuracy which is unmatched by the Western calendar. Any adjustment to the calendar would cause us to fall out of sync with the divine rhythms of the cosmos. Therefore there are no leap years. There is no room in the extraordinary rhythms of the Tonalpohualli and Xiuhpohualli for mere human convenience.
It is a mistake to think of a xihuitl as analogous to a European “year.” While they both last 365 days, and would seem on the surface to be very similar things, the way they work and therefore their function is in fact quite different. The ending of one xihuitl does not lead to a new xihuitl, as the ending of a year leads to a new year, but rather, because time is cyclical, to a return, to a repetition of the cycle. Each Western year is a fundamentally new thing. But each xihuitl is a return to a xihuitl which had come before. For example, the year “2022” can only appear once. It is unique. But a year “Two Reed'' repeats every 52 years. Each year Two Reed is a repetition on a spiritual level of the one that had preceded it. For this reason I do not refer to Toltecayotl “years” but rather to xihuitl, for they are different on an essential level. To think of a xihuitl as a “year” generates false equivalencies and assumptions. There is no “Aztec New Year.” There is only the changing of the cycles.
La Xiuhpohualli o Cuenta de los Años, el calendario Solar
La segunda cuenta calendárica es la cuenta solar Xiuhpohualli, que tiene una duración de 360 días regulares mas 5 días “muertos” al final de cada “año”, llamados nemontemi, dando un total de 365 días. Se considera que el xíhuitl o “año” se compone de 360 días, ya que los nemontemi se toman por días de mala fortuna, y pertenecientes a un tiempo fuera del tiempo. En la práctica, sin embargo, un xíhuitl nuevo no puede comenzar sino hasta que han transcurrido 365 días. Este calendario está vinculado con el ciclo agrícola y era una cuenta utilizada por el pueblo para organizar fiestas y ceremonias. La Tonalpohualli es la expresión temporal de Ometéotl, Su verdad y Su ser. Por otro lado, la Xiuhpohualli describe al tiempo como lo percibimos, a escala humana, a pesar de que ciclos más grandes de la Xiuhpohualli se utilizan también para calcular los movimientos de los astros con gran precisión. Un día es un momento en la vida de una persona, un xíhuitl puede comprenderse como un movimiento de la Tierra alrededor del Sol y un ciclo de 52 xíhuitl refleja la duración de la vida humana en tiempos antiguos, pues en la actualidad esta expectativa se ha prolongado por varios años. En tiempos antiguos, a los 52 años una persona ya era considerada vieja y sabia. La Xiuhpohualli es la menor de las cuentas: no revela una verdad divina y no se le usa para la adivinación ni para organizar los eventos importantes de la vida de una persona.
Similarmente a los 20 glifos de la Tonalpohualli, que se unen con 13 signos numerales para crear los 260 días con cada una de sus combinaciones, la Xiuhpohualli y la Tonalpohualli se entrelazan, tomando 52 años para que ambas coincidan en sus comienzos. El razonamiento es complicado: 52 por 365 da un total de 18,980 días. Si multiplicamos los 260 días de la Tonalpohualli por 73, también obtenemos 18,980. Esto nos indica que 52 ciclos solares o xíhuitl equivalen a 73 ciclos de la Tonalpohualli. Esta cifra, 18,980, es el mínimo común múltiplo de 4, 5, 13, 20, 160 y 365, números divinos de gran importancia espiritual en Mesoamérica. 52 años constituyen un “siglo” nahua o xiuhmolpilli, “atado de años”, el retorno completo del ciclo, en que sucede una ceremonia Fuego Nuevo, marcando el inicio de un nuevo xiuhmolpilli.
Cada uno de los 52 “años” de un xiuhpohualli recibe su nombre a partir del Cargador del Año, que es considerado la “fecha de nacimiento” del año. Contrariamente a lo que parecería lógico, esta fecha no cae en el primero sino en el último día de cada xíhuitl. Este hecho imita la lógica de los 260 días de la Tonalpohualli, que dura aproximadamente nueve meses emulando el tiempo del embarazo humano. Así, el “año” se “concibe” en su primer día, y “nace” en el último. De la misma manera en que un nuevo ser humano recibe su nombre a partir de la fecha de su llegada y no del día de su concepción, el “año” se llama como su día final. A la fecha 360 se le llama Xiuhmama, Cargadora del Año, y es portadora del destino o tonalli de todo el “año”. Desde el día de su principio, el año ya está destinado a su fin.
Por ejemplo, yo nací en un xíhuitl Dos Carrizo. Este xíhuitl comenzó el 16 de octubre de 1974, en un día Siete Jaguar. 360 días más tarde, el 10 de octubre de 1975, la fecha fue Dos Carrizo. Así, los 365 días entre el 16 de octubre de 1974 y el 16 de octubre de 1975 son el xíhuitl Dos Carrizo, nombrado como el último día del “año” (decontando los 5 nemontemi).
El 10 de octubre de 1975 fue un día Dos Carrizo y su nombre dio nombre a todo el xíhuitl que terminaba. 365 días más tarde, el 9 de octubre de 1976, la fecha fue Tres Pedernal. Todo el xíhuitl precedente -es decir, buena parte de 1976- tomó el nombre Tres Pedernal.
Dada la forma en que se divide 365 entre 260, cada grupo de 365 días cae en uno de cuatro signos posibles. En orden, estos signos son Carrizo, Pedernal, Casa y Conejo. Estos signos, además, se encuentran a cinco posiciones de distancia en su orden numérico dentro de la Tonalpohualli. Dado que el xiuhmolpilli o “siglo” nahua comienza con un “año” Carrizo (el decimotercer signo), el siguiente xíhuitl deberá corresponder al signo Pedernal (el decimoctavo signo) que se encuentra cinco posiciones adelante en la cuenta de los días. El siguiente xíhuitl será Casa, que se encuentra cinco puestos adelante, en la tercera posición, y finalmente el xíhuitl será Conejo, que está en la octava posición, cinco posiciones más adelante. Cinco puestos más tarde, se regresa al xíhuitl Carrizo, el decimotercer signo, repitiendo el ciclo eternamente.
Dada la forma en que los 365 días de la Xiuhpohualli se dividen entre los 260 días de la Tonalpohualli, los números también avanzan consecutivamente a través de los 52 xíhuitl de un xiuhmolpilli. Así, si el primero de un ciclo de 52 xíhuitl es Dos Carrizo, el segundo es Tres Pedernal, el tercero es Cuatro Casa, seguidos de Cinco Conejo, Seis Carrizo, etcétera. Al llegar a un xíhuitl con el número trece, como, por ejemplo Trece Conejo, le sigue un xíhuitl con el número uno (en este caso, Uno Carrizo). Toma 52 xíhuitl para que sucedan todas las combinaciones de números del uno a trece y de los signos Carrizo, Pedernal, Casa y Conejo. En este punto el calendario se reinicia.
En suma: los xíhuitl son Ácatl o Carrizo, Técpatl o Pedernal, Calli o Casa y Tochtli o Conejo. Éstos son los Cargadores de Xíhuitl y son los únicos signos que componen el xíhuitl. Un ciclo de 52 xíhuitl dividido entre los cuatro Cargadores de Xíhuitl da 13. Las fechas se suceden de la siguiente manera:
Dos Carrizo
Tres Pedernal
Cuatro Casa
Cinco Conejo
Seis Carrizo
Soete Pedernal
Ocho Casa
Nueve Conejo
Diez Carrizo
Once Pedernal
Doce Casa
Trece Conejo
Uno Carrizo
Dos Pedernal
Y así hasta Trece Conejo. Los números andan del uno a trece y los signos del primero al cuarto.
Cada ciclo de 52 años o xiuhmolpilli comienza con una ceremonia de Fuego Nuevo que sucede siempre en un xíhuitl Dos Carrizo u Ome Ácatl. El ciclo, pues, comienza con este xíhuitl y termina cincuenta y dos “años” más tarde con el xíhuitl Uno Conejo. Después, se lleva a cabo otro Fuego Nuevo para instaurar un nuevo ciclo, que es repetición del anterior.
Insert graph from page 16 of the aztec book of destiny showing the years and numbers
Cada xíhuitl se divide en 18 “meses” de 20 días mas 5 días funestos o nemontemi al final. Estos “meses” se llaman habitualmente veintenas, dado que su nombre nahua original parece haberse perdido. En el náhuatl moderno, sin embargo, se les llama metztli o luna y en plural metztin, lunas. Mi preferencia por los nombres nahuas para referirme a conceptos originarios me lleva a llamarlas metztli.
La Tonalpohualli no varía: es la misma en toda Mesoamérica. El día Ce Cipactli o Uno Lagarto es la primera fecha de esta cuenta en toda la extensión del Anáhuac, vocablo usado por la cultura nahua para nombrar al mundo conocido. La Xiuhpohualli, en embargo, varía considerablemente en todo el Anáhuac. Mesoamérica es una zona de variados entornos geográficos, donde los climas van del tropical al desértico, pasando por los fríos altos. Las festividades celebradas y los nombre de cada metztli estaban, por tanto, vinculados con las necesidades naturales y culturales de cada comunidad.
Un año solar verdadero mide aproximadamente 365 ¼ días. Este hecho ha llevado al ajuste del año bisiesto cada cuatro años en el calendario occidental, gracias al cual se añade un día cada 4 años, ajustando este desfase. Es evidente que nuestros antepasados tenían consciencia de este fenómeno (no olvidemos que en cada gran ciudad se construyeron observatorios en los que se rastreaba el movimiento de los astros con extraordinaria precisión), sin embargo, la Tonalpohualli es un ciclo divino, perfecto en cada aspecto. No se puede alterar, no se puede cambiar y no se puede romper. Transcurre continuamente, perfectamente, a través de la eternidad. La Xiuhpohualli, estando ligada a la Tonalpohualli, tampoco puede ser alterada. Ésta es la razón de que no existan los años bisiestos u otros ajustes que compensen el desfase de un cuarto de día que se observa entre el verdadero año solar y el ciclo de 365 días medido por la Xiuhpohualli. Consecuentemente, cada 4 años la Xiuhpohualli se desajusta por un día. Por eso es que, en el tiempo de la llegada de los españoles, la ceremonia de inicio de xíhuitl sucedía en primavera, mientras que hoy en día se ha atrasado hacia el otoño. Más que accidente o señal de ignorancia, se trata de un sistema calendárico entrelazado a partir de varias cuentas. Cada 1,508 años sucede otro ciclo: imaginemos que la ceremonia de Fuego Nuevo sucede en el equinoccio de primavera, el 21 de marzo. Tomaría exactamente 1,508 años para que el “año nuevo” circule a través de todo el “año” y regrese al 21 de marzo. En este punto se completa un ciclo mayor, el Ciclo Solar.
En el pasado se tenía pleno conocimiento de, sin ajustes, el año solar se descuadraría lentamente con relación al calendario. Nuestros antepasados tenían uno de los sistemas astronómicos más sofisticados del mundo y uno de los conjuntos más complejos de conocimiento de su época. Eligieron, sin embargo, dejar que el año se desfasara. Esto nos dice mucho sobre el respeto que rendían a la Tonalpohualli y al tiempo como creación de Ometéotl. El calendario occidental está construido alrededor de la conveniencia y se diseñó para ubicarse con respecto a las estaciones y el Sol. El ajuste llevado a cabo cada cuatro años es un reconocimiento de la imperfección del sistema y una adaptación del calendario con base en la percepción humana. El calendario mesoamericano, por otro lado, es prueba manifiesta de la magnificencia del tiempo y el espacio. No se puede alterar porque la humanidad es muy pequeña para comprender la vastedad del tiempo y el movimiento, pues sus ciclos comprenden milenios. Marca el movimiento de los planetas y la Luna con una exactitud nunca alcanzada por el calendario occidental. Cualquier ajuste a este calendario nos desincronizaría con relación a los divinos ritmos del cosmos. Es por esto que no hay xíhuitl bisiestos. No existe posibilidad de intervenir la Tonalpohualli y la Xiuhpohualli por conveniencia humana.
Es un error concebir al xíhuitl como equivalente del año europeo. Aunque ambos duran 365 días y son aparentemente similares, su funcionamiento es radicalmente diferente. El final de un xíhuitl no conduce a otro xíhuitl de la misma manera en que un año lleva a otro año, sino que, puesto que el tiempo es cíclico, da pie a una repetición, un retorno al inicio del ciclo. Cada año occidental es esencialmente un nuevo periodo de tiempo, pero cada fin de xíhuitl es un regreso al inicio del xíhuitl que termina. Por ejemplo, el año 2022 sólo puede suceder una vez; es único, pero xíhuitl Dos Carrizo se repite cada 52 años. Cada xíhuitl Dos Carrizo es una repetición, a nivel espiritual, del Dos Carrizo que había sucedido 52 xíhuitl antes. Por esta razón no hablo de “años” de la Toltecáyotl sino de xíhuitl: son diferentes en un nivel esencial. Pensar en los años y los xíhuitl como iguales a los años crea falsas equivalencias. No hay “Año Nuevo Mexica”: hay cambio de ciclos.